南方之豪，屋有二喙。一鸣其凶，一告其祉。他日，枭鸣而牛生其犊，鹊噪而妇丧其子。主人曰：「嘻！是祸福无凭，则将安用乎此」？射以一矢而二鸟俱毙。言无好莠，均己之累。古人有言：「多言数穷，不如守中」。彼呶呶以害其生者，又乌知默之为贵耶？

某顿首，振叔知府显谟：尊兄专人来，特辱教赐，殊荷眷意。窃审郡事多暇，为况甚休，尤慰瞻跂。比日暑溽，伏惟台候万福。某待罪贬所，托庇如昨。征商之馀，日得观阅藏教，留心空门，以洗三十八年之非。此外颇亦翻经史，弄笔砚，聊以自慰。邑官为具舫搆阁，以尽一邑溪山之胜，时时登临，一觞一咏，有足乐者。士人中有邓肃者，颇俊爽。间与酬唱；有邓觌者，其家好士，喜具盘馔；有邓密者。喜种花。虽殊方绝域者，圃中色色有之，时以来供；有陈渐者，深于经术，议论渊源可听。而畴老修撰晚年留意内典，不为今之禅流莽荡，不可穷究。葛藤戏论，家有园池，竹木森然，时得游从其间，清谈终日。观此数事，岂复有流落之叹？第亲年高矣，远去庭闱，未有归期，此怀何已！异时傥蒙恩贷，得归养亲，当遂屏迹山林，以求素志，幅巾杖屦，同为惠山之游，以毕此生。第恐振叔方为世缘挽留，未暇从我耳，如何？吴元中近得书，趣尚可喜，昨过维扬，相会差款否？何深之知比经从，去冬道姑苏，邂逅虎邱，为一日之款，历落如故。同时放逐，已有得宫祠者，非久可还否？见素才得从官，便入鬼录。人生如此，亦可观矣，虽有久近，竟亦何较？今人但知营营以厚其生，初无一念以善其死，溘然之后，平日所耽恋者无一可得，而所造诸业随念现前，散入诸趣，可不惧耶？用是益知空门真所依归者。振叔留意于此久矣，顷虽款会，因循未能深叩所以，有可垂教，愿无吝焉。近文四篇，谩资一笑。正暑，切冀为时自重。挥汗布此，殊不周谨。五月二十八日，某顿首。

某顿首，几叟主簿宣教执事：间违之久，每深驰情，冬寒，伏惟尊候胜常。梁溪之别，忽忽五年，经历变故，皆典籍之所未尝有，此固平日之所深以为忧者，第不谓若此之遽，而又一身当之也。靖康初见与诸季书，独不蒙枉教，意以仆在政府故。及其冬谪云安，道筠、袁、长沙，留颇久，去吉为不远，亦不蒙一字之辱，窃致疑，恐有见鄙于朋旧者。又思几叟相知素厚，设有未然，亦当有以教之，未应遽疏外也。用是恐悚，莫知所以。萧懋德来，辱书所以，开谕甚至，前疑顿释，乃知音问之疏，但以近世贵人待仆耳，此非所以望于几叟也。某迂拙寡与，逢时艰难，进不能持危扶颠以济国家之急，退不能防患保身以为自安之计，力小任重，不自度量，过情之誉暴集，无实之毁随至，再奋再踬，几至于颠踣而无所容。荷上覆照保全，使处于江湖善地，念恩省咎，以感以惭，夫复何道！第世故方尔，天下所望如中立者，亦不过奉身而退，少伊欲餔其糟而啜其醨，一跌而殒，盖其难如此，可胜叹哉。虽然，凡此皆天也，非人之所能为也。追思了翁平生私忧过计之语，今日皆效，智如蓍龟，使人益叹仰耳。见示《默堂箴》碑本，使得置之座右，愧感无已。如仆者，动罹忧患，正坐不能默耳，又欲使之有言，其何辞以告？辄拾了翁遗意作四绝句，以塞来命，愿勿以示人也。萧懋德远见访，愧无以答其厚意。风度夷旷，趣操端亮，不问而知其尝从了翁游也。君子之泽，能入人深如此。见懋德云，几叟有欲相过意，果然，当作书张漕，令就提刑司求沿檄，幸见报也。所欲言者，非面不尽。正寒，千万良食自重，不宣。某再拜。

江南诸山，庐阜为最。北枕九江，南据星子，奇峰秀岭，绵亘连络，不可名状，号为山林瑰伟绝特之观。士夫有高世之趣者，多愿游焉。政和癸巳之夏，予自豫章泛江之京口，道庐山下，便风顺流，日数百里，虽窃有愿游之志，而不果往。昼卧舟中，仰望五老、香炉诸峰，巉然倚天，云烟出没，顷刻万态，意欣然乐之，自谓他日裹粮来游，以偿夙愿不难也。迨今八年，薄宦羁束，愿莫之遂，临风抚心，每有遗恨。今几叟束装呼仆，不远千里而往游之，触隆暑，涉长道，不以为劳，其志岂特欲尽山林瑰伟绝特之观而已哉！兹山之南有人焉，脩行如幻三摩钵提，历诸世故，备尝艰难，如梦如响，如光影，如空华。其心安然，不为毁誉之所动摇；其容渥然，不为穷困之所枯槁；其视瞭然，久而益明；其气完然，老而益壮。几叟将往见之，为我致问无量居士少病少恼不？起居轻利不？世事可忍不？云何脩菩萨道，云何行菩萨行？愿得居士謦欬笔墨之馀，以作佛事，使初发心者多所饶益。几叟归，其有以语我来。若夫山林瑰伟绝特之观，幅巾杖履，逍遥徜徉，骋怀寓目，必有佳句，从而写之，当裒集次第，并以示我，使玩味讽绎，如亲游其间，以慰愿到未遂之心焉。因为之序以识别。宣和庚子仲夏十有一日，昭武李某序。

余政和乙未岁自尚书郎谒告，迎亲霅溪，时了翁自天台归通州，与之相遇于姑苏。一再见，有忘年之契。后四年，当宣和之初，余以左史论事谪沙阳，了翁方居南康。其族人陈渊几叟往见之，余因寓书通慇勤，且以序送渊，并致意焉。既而了翁答书，辞意恳恳，至举狄梁公及本朝李文靖、王文正二公事业以相勉。予窃怪公相期太过，非所敢当也。又后七年，靖康改元岁次丙午，天子初内禅，金寇犯阙，余蒙异恩，自奉常不旬日擢参大政，实总军旅之事。踰月寇退，宗社以安，四方敉宁，叨处枢辅，追感知己，恨公云亡，不及见也。未几出使宣抚河北、河东两路，月馀而罢。旋即窜贬，由建昌再谪川峡。适盗据荆南，路梗，少留长沙，前京畿提刑王君以宁不知于何处得公答余书稿，独阙其首数句，示余，俾追思补亡。慨念平生，为之流涕。教授吴君致尧复出公墨迹数帖求余跋。开卷读之，凛然如对面而听其亹亹之言也。吴君尝从公游，笃善好学，因录余书序及公所答书并以遗之，以答其意，且见公知余之厚云。靖康二年四月三日，武阳李纲谨跋。

某启：屏居荒服，真无一物为信。有桄榔方杖一枚，前此土人不知以为杖也。勿诮微陋，收其远意尔。荔枝正出林下，恣食亦一快也。罗浮曾一游，每出劳人，不如闭户之有味也。术不辍服。无咎竟坐修造，不肖累之也，愧怍。家有婢，能造酒，极佳，全似王晋卿家碧香，但乏可与饮者尔。罗浮有道士邓守安，虽朴野，养练有功，至行清苦，常欲济人，深可钦爱。见邀之在此，又颇集医药，极有益也。曾子开、陆农师俱不免，以知默定非智力所能避就也。小儿承问，不欲令拜状烦览也。

余熙宁九年春，自杭之千顷移居是院，因其方丈缺尔。遂辟半轩，结草庵于岩石之下，以为宴息之所。是年十二月庵成，命名曰默，盖取摩竭掩室毗耶杜口之义也。未几有客造余曰：「师之庵成矣，庵之义著矣，而师方且唠唠，萃徒侣，引游士，分灯而启暗，浚源而导深，谓其兴悲拯物，开蒙发蔽，则亦至矣，而名为默，其亦妄乎」？余谓客曰：「子是知默而不知其所以默也。子居，吾语汝。夫默者，佛祖之真猷，含灵之大本也。本之正则处暄而常寂，本之缪则趣理而厌尘。然喧寂正缪，虽名数繁，然皆不离吾之至默也。故西竺圣人佛者，应缘感物，金文玉句，殆不胜纪，而卒谓乎无说，盖明此也。后之人暧昧斯道，谓语为语，而谓默为默，纵谓语默一体，而亦不知体为何物也。徒愤心口，蹈之而不详，用之而不辨，扬扬然自以为得，复曰彼默传者，断空绝言而已矣。吾佛之道岂然哉？于戏，是岂识吾佛之道也？余学乎默者，于默也，安能尽之？今是庵而且名之者，盖思古人之不可以跂及也，而亦有所惊也」。客去复为歌曰：

庵之基兮不崩而不骞，庵之形兮似月而孤圆。上无其际兮，傍无其边。中无其极兮，下亦如然。斯古今兮，未闻其变迁，西来之人兮，强谓其相传。嗟余之不敏兮，实亦绍焉。念道之将坠兮，欲扶危而持颠。彼昏者何知兮，乃拘空而滞偏。弃旃檀古干兮，慕蝼蚁之腥膻。还乡路绝兮，嗟荆棘之参天。空华易落兮，悲短景之难延。昔人不偶兮，亦梁逐而魏还。顾余之微兮，今复何言？结茅宴处兮，其乐阗阗。朝昏兀兀兮，饥餐而困眠。九年冷坐兮，斯人可怜。鲁祖面壁兮，藩篱未坚。谂老败军兮，徒展戈鋋。三斗山茶兮，聊思共煎。伊人不来兮，吾意日县。伊人既至兮，凝寂异喧，喧之至理兮，乃默之源。吾无已兮，为若重宣。松风之𩘷𩘷兮，严溜溅溅。峰峦之𡷾崒兮，浮黛而凝烟。竹窗皎皎兮，桂魄而霄穿。几席英英兮，白云而昼联。春夏兮层飔，与百华而斗妍。秋冬兮拥炉，视黄叶之翩翩。斯物物兮，举妙以谈玄。伊迷徒兮，刚欲而弃捐。全体见成兮，不劳雕镌。忽尔回光兮，乃圣乃贤。真风既复兮，舍罤而忘筌。野老歌吟兮，幸斯言之未愆。熙微幽径兮，苏駮苔缠。此处同归兮，千年万年。劫火洞然兮，此不可然。重阁之后兮，寒山之前。

乡侄邓某谨裁书上提宫博士先生阁下：嗟乎！世人学者急于爵禄之奉，缀缉腐语以追时好，凡不可以取青紫者，无复给视。穷年兀兀，老死章句，识者悲之。至于卓荦瑰奇之士，未始数数于此者，则必箕踞高吟，游心景物，收拾天地精英，以实锦囊，直鄙时辈为嘈嘈蝇蚋，若不可与之言者。殆不知画饼象龙，均于无用，又乌可以五十步笑百步哉？幸而有知读圣人之书，而求其所以言者，不得于经则必求于世儒之说。即世儒之说而求之，其亲见异闻，往往出人意表，恍惚变化，不可捕捉。凡所言者皆人之所不可言，凡所行者皆人之所不可行，悉心竭力，莫知所归，则又将去而之佛、老矣。呜呼，道之不明，真学者之不幸也！某于众人不幸之中，若天与之幸者，得游于令婿知默之门。虽驽钝之质不能窥测其涯涘，然窃尝闻之，知默之言得于先生。先生之学非有瑰伟俶诡之论，乔诘卓鸷之节，以耸世俗之观听；独于行止疾徐而知尧舜之道，于不为已甚而得孔子之心。其所言者，人皆可言也；其所行者，人皆可行也。某之心于是知所向，某之力于是知可以勉矣。盖亦尝因其可言者，以思其所未能言；因其所可行者，以思其所未能行。时见先生卓然不可企及，向风之行，愿识之志，往往参前倚衡，如或见之。今先生去而家于毗陵，徘徊乡郡，某适在此，幸可以瞻拜屦舄，此某所以辄布区区之诚，仰干将命，初不知其才之可进与否也。昔仪封人将见孔子，曰：「君子之至于斯也，吾未尝不得见也」。古之人其乐见君子也如此。然仪封人之贤否，虽不可知，而其姓字且不见于《论语》，则亦必其无大过人者。某虽不肖，不足以望君子之尘，至其乐见君子之心，于仪封人若无甚愧，不识先生肯与之一见否？干冒威严，惶惧之至。

予来毗陵之数月，欲于事外阴求是邦之良士，未暇也。一日，有秀才陈生簬者来谒予，貌甚野，气甚静，予固异之。坐之而扣其挟，则吃吃言伊川之学，予益怪焉。盖是学也，今之大夫久矣其讳谈也，不惟大夫也，今之士亦然，而生独不然，其不可怪也乎？问之，盖默堂先生陈公之子也。然则其不讳谈也，又奚怪焉？盖昔者道学之正统八传而至孔子，若颜子、曾子则见而传之，若子思、孟子则闻而传之。统之至于孟子也，其前无绝，其后无嗣，嗣千有馀岁之绝者，不在伊川乎？其学以天理为宗，以致知为力，以仁为寤，以敬为守，以诚为归，旷乎圣门之孔迩，忽乎斯道之来前也。一时之士从之学者岂少也？得之者谢氏而止耳，游氏而止耳，杨氏而止耳。默堂先生，杨氏之高弟也，且亲焉。吾闻其人矣，吾仰其风矣，未见其书也。问诸簬，则有文集若干卷。就求而观之，其辞质而达，其意坦而远，其气畅而幽。至于立朝廷，当言责，正君心，排权臣，蹇蹇不折也，是岂今之所谓文哉！盖道学之充乎其中而溢乎其外，形乎其躬而声乎其言者欤！既归其书于簬，而簬请序于予。予谢曰：先生此书，岂以序之作不作而为传不传哉！序或不可以废也，亦必其人而后可也。如予者，岂所谓其人乎？然士之骛于文也，至于今亦极矣。文弥工，道弥邈，极甚必反，其不待于先生此书乎？序此书，予不知其可也，一言以谂学者，予不知其不可也。先生讳渊，字几叟。尝为正言，终官宗正少卿，南剑人，了翁之犹子云。年月日，杨万里序。

右龟山先生与陈几叟书。如云「汉阳命下，登州不即遣，乃覆奏俟命」，「圣恩宽大，州郡乃尔，然还不还皆天也」，此为陈了翁发也。圣恩宽大，州郡岂不知之？然宁敢于违诏而不敢于违奸臣，是以复奏也。使有谪命，必不覆奏矣。嘻，其时何如哉！

右默堂先生与其弟朝宗书，论其友程、王二学之是非，谓自古及今，唯有一是。大哉言乎！至谓王氏祸天下之罪，虽世无孔、孟，亦不免圣代之诛。或曰，世无孔、孟，则默堂何据而诛王氏乎？曰人心而已矣。然则不必据孔、孟乎？曰孔、孟，人心而已矣。

某自少时从罗先生学问，彼时全不涉世故，未有所入，闻先生之言，便能用心静处寻求。至今淟汩忧患，磨灭甚矣。四五十年间，每遇情意不可堪处，即猛省提掇，以故初心未尝忘废。非不用力，而迄于今更无进步处。常窃静坐思之，疑于持守及日用尽有未合处，或更有关键，未能融释也。向来尝与夏丈言语间稍无间，因得一次举此意质之，渠乃以释氏之语来相淘，终有纤巧打讹处，全不是吾儒气味。旨意大段各别，当俟他日相见剧论可知。大率今人与古人学殊不同。如孔门弟子群居终日相切磨，又有夫子为之依归，日用间相观感而化者甚多，恐于融释而脱落处，非言说可及也；不然，子贡何以谓夫子之言性与天道不可得而闻耶？元晦更潜心于此，勿以老迈为戒而怠于此道，乃望。承欲秋凉一来，又不知傔侍下别无人，可以释然一来否？只为往来月十日事疑亦可矣，但亦须处得老人情意帖帖无碍乃佳尔。

所云见语录中有「仁者浑然与物同体」一句，即认得《西铭》意旨。所见路脉甚正，宜以是推广求之。然要见一视同仁气象却不难，须是理会分殊，虽毫发不可失，方是儒者气象。

又云：「因看『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长』数句，偶见全在日用间非著意非不著意处，才有毫发私意，更没交涉」。此意亦好，但未知用处却如何，须吃紧理会这里始得。某曩时传得吕与叔《中庸解》甚详，当时陈几叟与罗先生门皆以此文字说得浸灌浃洽，比之龟山解，却似枯燥。晚学未敢论此。今此本为相知借去，亡之已久，但尚记得一段云：「谓之有物，则不得于言；谓之无物，则必有事焉。不得于言者，视之不见，听之不闻，无声形接乎耳目而可以道也。必有事焉者，莫见乎隐，莫显乎微，体物而不可遗者也」。学者见乎此，则庶乎能择乎中庸，而执之隐微之间，不可求之于耳目，不可道之于言语。然有所谓昭昭而不可欺、感之而能应者，正惟虚心以求之，则庶乎见之。又据孟子说必有事焉至于助长不耘之意，皆似是言道体处，来谕乃体认出来，学者正要如此。但未知用时如何，吻合浑然，体用无间乃是；不然，非著意非不著意，溟溟涬涬，疑未然也。某尝谓进步不得者，髣髴多是如此类窒碍。更望思索，他日熟论。须见到心广体胖，遇事一一洒落处，方是道理，不尔只是说也。

又云：「『便是日月至焉气象』一段，某之意，只谓能存养者积久亦可至此，若比之不违气象，又迥然别也」。今之学者虽能存养，知有此理，然旦昼之间一有懈焉，遇事应接举处，不觉打发机械，即离间而差矣。惟存养熟，理道明，习气渐尔销铄，道理油然而生，然后可进亦不易也。来谕以谓能存养者无时不在，不止日月至焉，若如此时，却似轻看了也，如何？

承谕心与气合，及所注小字，意若逐一理会心与气即不可。某鄙意止是形容到此，解会融释，不如此，不见所谓气、所谓心浑然一体流浃也。到此田地，若更分别那个是心，那个是气，即劳攘尔。不知可以如此否？不然，即成语病无疑。若更非是，无惜劲论，吾侪正要如此。

录示明道二绝句，便是吟风弄月，有「吾与点也」之气味。某尚疑此诗，若是初见周茂叔归时之句即可，此后所发之语，恐又不然也。

二苏《语》、《孟》说尽有好处，盖渠聪明过人，天地间理道不过只是如此，有时见到，皆渠聪明之发也。但见到处却有病，学者若要穷理，亦不可不论，某所谓尽有商议者谓此尔。如来谕云「说养气处皆颠倒了」，渠本无渊源，自应如此也。然得惠此本，所警多矣。

某兀坐于此，朝夕无一事，若可以一来甚佳。致千万意如此，然又不敢必觊，恐侍旁乏人，老人或不乐，即未可，更须于此审处之。某寻常处事，每值情意迫切处，即以轻重本末处之，似少悔吝，愿于出处间更体此意。

某昨在部门，职闲无事，辱贻书，即报去；比再施，则移领扈籍矣。一月之内，仓储出纳之日几半之，疲于奔命，始识世所谓「走司农」之称。偶今日宿祠宫，外尘不至，取来书作答，诵其言，则曰仕而至于上荣其先，下庇其宗，是亦足矣。嘻，仕之义谓何？曾是以谓足乎？先茔燎副曾劳远贲宗人胄牒，同议选行所指在是，停思良久。以外物言之，则有知足不啻足之说；以无待于外者言之，则足乎己者之未易到，顾所当勉者学。今之立班行者皆沛乎充满，可以备问，可以决疑，可以润色皇猷，可以模范士林，无往而不足于用，其高者犹谓此非学之大意也，而况外物之足云乎？若曰燎数封之黄，牒数人之试，使子长为之，必不自以为足。立身以显其亲，以及其宗，殆子长触其端以听读者之自悟，非文意之不完也。某闰初尝寓书，为胪唱魁擢之祝，暨榜到乃仅入等。苏公尝谓恩榜得官，例皆垂老，布在州县，何尝见一人能自奋励，有闻于时。坡二十高科，不识场屋辛苦，故有此不通之论。了斋谓瑶华事惟一特科能言之，正科所不及，惜坡不见之。陈默堂繇言坡登卿列，风节最高，非奋励有闻乎？使坡见之，则无此论矣。吾弟今对，必有自靖自献者，他日所望以奋励者。

问：延平山川秀出七闽，其英伟雄杰之气，物之所不能得者，而人才产焉。宝气之精盘礴于此区，储英毓灵盖千百年，而稽之前史，未闻有以姓名通上国者。以为远而不能自达耶？则曲江九龄、日南公辅不加近也。史称闽越地肥衍，有山泉禽鱼之乐，虽有长才秀民，不肯北宦，岂其怀才抱艺，沉伏而不出耶？常衮使闽，延见诸生，诵书作文，闽士有相踵擢第者，而此邦无闻。五季间，有号唐五经者始教授其徒，人知向学。是则此邦士风之朴久矣。国家诗书之教洋溢海圻，矧衣冠礼乐，号为中州，此固逢掖章甫之徒洗濯自见之秋，虽欲勿用，明时其舍诸？载考图志，自太平兴国以迄于今，垂三百年，英才伟人磊落层出。援引传说，取重淳夫（王端字道源。），学师荀、孟，见知图南（廖执象。），则讲学中未常无人也。古文二轴，古灵称赏（危迪简即迪道。），试策翰苑，东坡击节（廖正一。），则文章中未常无人也。有耿介自守，不肯访金陵于私舍者（林积。），有调官阙下，以尝被赵清献之荐，不肯一谒者（危迪简。），其静退为何如！有抱忠履正，不登蔡氏之门者（廖刚。），有不窜章表，宁咈章子厚之意者（邓棐字元孚。），其志尚为何如！茂才异等，再诏应选（龚懋君美。）；词学兼茂，棣萼相辉（曾辅字戴德，曾中字□德。）；力学属文，以贤良荐（张哿字安时。）；养高博学，以隐逸召（吴仪字国华。）。胪传首唱，盛事也，出冕旒之亲擢者为尤荣（黄裳。）；舍选赐第，常格也，被殿陛之宣谕者未易得（叶唐稷。）。进诗规讽，召对便殿（邓采。），非出于布衣乎？正色言路，抵诽王氏（陈渊几叟。），非拔于特科乎？又况伦亚相望于百馀年间，异人辈出，方兴而未艾也。夫向者皆安在，而今乃倾囷倒廪，罗列而并进耶？其显伏盛衰亦自有时耶？其间亦有优劣醇疵可议乎否也？虽然，有一国之善士，有天下之善士，犹未以为足也，则奋乎百世之上，而百世之下闻者兴起，独无若人乎？龟山先生以道学名，发明伊洛之蕴，抽关启钥，为世指南；了斋先生以气节著，指斥奸臣之恶，流离羁穷，滨死不屈。夷狄闻其名，不独中国也；千载慕其风，不独当世也。蕞尔山郡，而百世师出焉，不知天地之间气沉积勃郁者几百年而后生斯人也。视前诸公，殆如繁星丽天，而芒寒色正者五行而已。山川犹昔，风景不殊，龟山之道传之豫章，又传之李氏，今则属之谁与？了翁之节不坠于其子，今则有其志者谁欤？员冠方屦，訚然庠序，源流相接，不可厚诬以无人，将涵养之未至欤？或韬藏而自将欤？否则穷遁乎嵁岩丘壑之下，而不肯自见于城阙欤？然二先生亦尝自科举中来，学校岂不足以浼之欤？将广搜博访而求之以所闻知欤？尝怪了斋《责沈》一篇以不识明道为寡陋之愧，犹有可诿，与龟山生同时，居同郡，流谪合浦始通书问，盖晚而相知。窃意人物参错，虽其徒不能自知，而使其入境问贤者又何从而知之？元祐间了斋里居，荐二吴于郡侯，曰境内有二贤士（吴熙字季明，吴仪字国华。），郡侯释菜之馀，邀请讲经，诸生列听，美以诗歌，荐以遗逸，真一时伟事也。今贤侯崇重学校，搜访人才，时无了斋，其荐达亦可信乎？既得其人，亦可延置学校，以为诸生劝乎？亦可以荐于朝乎？诸君有志前修久矣，将何择焉？毋荒于嬉，毋毁于随，挺挺然自拔于流俗者，则学校之光也。晏元献出判西京，范文正摄教西监，晏公问以人物，范以二举子对，则富文忠、张文定也。问答之顷，四相萃焉，猗欤盛哉！贤侯将有问焉，则何以对？诸君其勉之！

毕氏之先有名憬，仕唐为司卫少卿。憬生构与栩。构为吏部尚书，卒谥曰景公。栩为酆王府司马。构生炕，天宝中仕至广平太守，拒安禄山被害。炕生坰与增。坰为王屋尉，增为河北从事。坰生镐、鉟、銶、锐四子，皆不仕。而酆王府司马栩之子凌，为汾州长史。凌生匀，为协律郎。匀生諴，懿宗时为丞相。而景公之四世孙叔文，仕为左金吾卫长史。叔文生桢，为振武天德营田判官。桢生宗昱，为云州云中令。是时毕氏居代州已数世矣。宗昱生球，当唐僖、昭时，不仕，脱身游京师。会黄巢陷京师，掠属军，军中劫使为将。球不肯为黄巢用，遇敌不战，而衣冠子弟且为护送。既出关，即逃归。因庐墓七年不出，号为处士。处士生义林，义林亦不仕。扈彦珂微时与义林游，及汉高祖起，彦珂言于高祖，荐义林为滑卫支使，迁鄜州书记。义林不乐，弃官而去。丞相范质复荐义林于周世宗为观城令，卒于观城。生士安，士安三岁亡其母，后母祝夫人载士安入居澶州，以澶人无可与子游者，闻郑多长者，即从郑，得杨璞、苏利用、王嘏、韩丕、王延之、刘锡、韦文化七人与士安游。士安遂成人，太宗时登进士最上第，仕至翰林学士，真宗时为丞相。真宗用人多矣，而专以士安为有德行，屡称之。为丞相一年薨，谥曰文简。文简生世长，为卫尉卿，年四十犹不出仕。丞相薨，终丧然后出。卫尉既老，居濉阳。而祁公杜衍、宾客王焕、兵部朱贯、虞部冯平亦老居濉阳，相与游驩，甚闻于世，所谓「南京五老」也。卫尉生三子，公其中子也。公讳从古，字几道，其先河东代人也，后徙郑，今为濉阳人。公大父真宗时为宰相，公以丞相恩为将作监主簿，稍迁至卫尉寺丞。为人洁廉，有智略，善筹大事，不喜为少年进取。景祐元年，公以卫尉起监南京粮料院，会郊祀赏赐诸军，公与府官坐府上监赐，有军士出谓众曰：「诸公为赏不平，先取者价善，后取者价恶，我军之赐，半无善价」。于是复相与入廷中者数百人，请曰：「愿易所赐」。官吏愕然，相顾起去，未有以处之。公独不起，召前数人谓曰：「物有新故而价有善恶，汝欲尽得新赐，谁当取其故者？以新分故，价乃平均，又何易乎」？前数人无以应，遂引去。是时公年二十馀，左右官吏皆窃见叹服焉。公因讽留守蔡齐诛其军士于军门外，一京为之加肃。公有娣嫁宋绶，绶出守南京，公移监泗州粮料院。明年，范仲淹使淮浙，过泗州见公，与公语，大喜，遂请公行，数从容与公计事，请公分视濠、宿、泗三州事。既还，遂荐公。荐未行，公以母关夫人丧解去。其后卫尉老居濉阳，公请为宋城令以养卫尉。而太子宾客王焕亦老居濉阳，其子稷臣又请为宋城令，得请。濉阳人更谓公曰：「卫尉、宾客俱老人也，稷臣与公俱子也。公请先，稷臣何以得请？宜辨勿失」。公谢曰：「卫尉、宾客同里门而居且好，其子顾可辨哉」？默然不辨而去。诸公闻之，皆多公之义。公既不得宋城，而范仲淹为参知政事，谓公曰：「长葛，京西邑也，不远。君第往，吾行召君矣」。公亦欣然欲用，遂调长葛令。居数月，仲淹以毁罢去，不及召公，公亦不去长葛。庆历二年，卫尉监兖州仙源宫，公请为兖州通判。既辞行，而河北转运使田京坐王则事谪通判兖州，公不果行。还，诣丞相府诉，丞相陈执中曰：「君奚赖于兖？吾以并州待君矣！此诸郡守之所欲」。公曰：「赐则厚矣，而卫尉白首留仙源，请兖者以仙源故也。今并远甚，不敢行」。丞相不应。他日复诣丞相府，丞相曰：「贝兵盗发新解，朝廷以见为恩州者，满岁则迁通判。如以恩与君，君亦行否」？公曰：「辞并请兖者，非有择也，亲远而不果行也。今并与恩同，而往就其迁，是委亲欲迁也，某不敢。恩州虽剧迁，不果行矣，愿复某兖州」。是时参知政事宋庠在焉，色深纳之。既罢，庠曰：「见利不就，以笃于亲，此孝子也。愿勿夺其地」。遂竟还公兖州，而徙田京临江。公至兖，侍读学士刘湜者雅知公。先是，公签书婺州判官事，婺人有郭令儿者与叔居，叔杀里中子而厚赂令儿父母，使验其子为杀人者。狱成，公从太守戚舜元问状，皆是。然公独念叔壮而富，侄甚幼且贫，其辞气与情颇不类，疑之，因谓太守请移其狱治，太守良久许公。狱既移，令儿父母果自首服，遂反论杀其叔。戚舜元且惭且喜，谓令儿曰：「汝之更生，签判之明也，太守几误杀汝」。湜尝闻令儿事，未识公，及得公为通判，大喜，兖狱非公听之不决，决必中，而狱事多所平反者。湜与公论，湜言其律，公言其情，无不合。湜叹曰：「嗟乎！法非仁人不能知也。如通判者，始可谓知法矣」。公既数决狱，当死而更生者已十数，或以贫代富，或以奴客代其主，或自诬服罪而后得其贼。公曰：「狱不可不察也」。遂上书言狱吏无害者，稍稍自迁之，禁所属不使荐论，以劝公吏。书奏不报。公去兖，三司使田况荐公黄汴河催纲。会卫尉自濠徙无为，公难之。田况知公弗便，复荐公提点淮南十三山场，代史纮。公任其属官夏希道，而客有与希道不相能者，宣言希道受赇并及其不法事，辞颇闻。纮见公计事，因曰：「任希道固误，今国中口语奈何？独可与公首尔」。公曰：「某任希道非能大过人也，度其无害而任之尔。今希道受赇，某得罪固其所矣，无所辞。若既任人反首之，则谁敢求其任者？有如万分之一其言不酬，谁可相见者」？纮既去，希道竟无事。他日希道书抵公曰：「微公，几为客所卖」。明年，公上言：「茶者，山泽之馀货，利微刑重，货日以益腐，刑日以益繁，愚民抵死者岁不下数百千人，可弛其禁而征之」。书奏，报闻罢。后数年，茶益委积，刑益繁，江淮之间尤甚，竟弛其禁而征之，如公所言也。久之，公以卫尉丧屏居濉阳，数年复起为寿州通判，摄其州事。秋大饥，民无食者相与发富人之仓而攘其粟，捕得者二百名。公乃戒属县先上其渠帅一辈五六人，公谓曰：「岁虽饥虽贫，不俟县官之命而群取人之粟，其如法何？而不得生矣」！即以重械系之，示以必死。官吏更相谏公曰：「情轻系重，殆不可。且又人众，不可动，将有变」。公不听。会颍上亦大饥，民亦发富人之仓而攘其粟，得数人，其县令雷祥议曰：「岁饥取粟，姑以免死，殆可悯」。使笞二十而生之。民出相谓曰：「岁饥无食，县官使我食人之粟」。遂复相与发富人之仓，三日三夜凡数千，旁诸县亦各千人，殆不可禁。其后太守李顾反用法，日诛数人以止其盗，盗终不止，而被诛者数十人。至春，道路无敢行者。于是都官员外郎万宁诣阙上书，且言颍上守令无状，皆谪去。而寿阳之盗闻其渠帅且死，无复敢为盗，系狱者止其初二百人，或配决纵舍，终无一人死者。朝廷念颍上故善地，犹致盗如是。寿阳，颍东郡也，近山扼淮，素多盗贼，号难治，闻其亦以饥有盗，颇忧之，即以玺书戒饬，使无滋长。书到而狱已空矣，于是寿阳诸官吏始以公用意为然。公故于孙沔善，及沔贵，未尝请问公，公亦不与沔通问。沔为州帅，以罪过谪宣州节度副使，朝廷怒甚，以中黄门监护沔送所部。过淮阳，请舟于淮阳太守，太守不与舟。至淮南谒提刑，提刑不敢见。沔既见公，公为具舟与车，致其妻子辎重，从者数百人。客谓公曰：「孙沔负大罪，而公厚送之。使人有一言，则公处何地？且公岂沔与厚之人耶」？公曰：「沔，粗将也，贵为两府，朝廷雅不以绳墨治沔。今沔有罪失势而争弃之，如其妻子无罪何！安可以不送也？奚为厚焉」？沔闻之，始惭服。公年五十有八，以嘉祐四年七月四日卒于寿阳。公自为子弟时甚修可爱，梅询既见公，谓卫尉曰：「宋为宰相者多矣，毕相向有阴德在子，其后子孙宜有兴者。君中子无乃其人乎」？乃以女妻公。然公天资直介，与时人多不合，绝不喜事贵人。贵人之知公者，杜衍、范仲淹、包拯、田况、刘湜五人尔，皆以乡里识字相见，未尝私谒也。自范仲淹以毁废，公亦无意用于世。而卫尉益老，公遂不复为仕宦计，然亦不能不仕宦。公有兄为光禄少卿，尝请官便地以养卫尉。公不敢以卫尉请，而视官有便卫尉者即仕，否即不仕。卫尉守温州，公即签书婺州判官；卫尉居濉阳，公即请宋城；卫尉居仙源，公即请兖州通判；光禄自濠徙无为，卫尉从之，公即提点淮南茶场。自为通判十五年止一任，以卫尉故也。自丞相以来，绝不为生产计。公仕宦三十年，竟无田宅，居人或为公忧曰：「其如子孙何」？公曰：「使吾子孙贤，虽无田宅，未闻有饥死之贤士也；如不贤，而厚遗以田宅，秪速其败尔，何益」？故终身以贫闻于人，而不自以为戚，其见如此。公在州县，未尝取公赏，亦无丝毫谴谪。平生好读书，读书数十万言。好为诗，诗多至数百千言，皆因物感激，有触而后赋，未尝苟作也，作之必有可观。其属文如其作诗，故无章句。今有诗二百篇，文五十馀篇在家藏之。公景祐二年补将作监主簿，迁太常寺太祝、大理寺评事。上祠汾阴，赐绯衣银鱼，迁卫尉、大理寺丞、监南京泗州两粮料院。终母丧，迁殿中丞、监高邮军酒。迁国子博士、签书婺州军事判官。迁虞部员外郎、知许州长葛县，通判兖州，迁驾部员外郎。明年迁虞部郎中、提点淮南十三山场，迁比部郎中。终卫尉丧，通判寿州，迁驾部郎中。累阶至朝请大夫，勋上柱国终焉。先娶梅氏，故侍读学士梅询之女，封永嘉县君。再娶陈氏，故相陈尧叟之孙，封冯翊县君。男六人，长仲达，青州录事参军；次仲容，邛州临邛主簿，早卒；次仲偃，应天府谷熟县主簿；次仲衍，许州阳翟县主簿；次仲游，太庙斋郎；次仲愈。女四人，长适秀才孔宗尧，次适大理评事田辅卿，次适右侍禁李调，次尚幼。知默，冯翊县君之弟也，平时与公起居论议，真见公所为甚实，尝与公为道义交。诸子以是请，知默不敢辞。谨状。

天下有自然不易之公论，而言之者或不免于有所避就，故多失之。若诸公熙宁《日录》之辩是也。尝记顷年获侍坐于故端殿上饶汪公，纵言及于《日录》，熹因妄谓《日录》固为邪说，然诸贤攻之亦未得其要领，是以言者渎而听者疑，用力多而见功寡也。盖尝即其书而考之，则凡安石之所以惑乱神祖之聪明而变移其心术，使不得遂其大有为之志，而反为一世祸败之原者，其隐微深切，皆聚此书。而其词锋笔势纵横捭阖，炜烨谲诳，又非安石之口不能言，非安石之手不能书也。以为蔡卞撰造之言，固无是理。况其见诸行事，深切著明者，又已相为表里，亦不待晚年怼笔有所增加而后为可罪也。然使当时用其垂绝之智举而焚之，则后来载笔之士于其帷幄之间深谋密计虽欲毕力搜访，极意形容，势必不能得之如此之悉。而传闻异词，虚实相半，亦不能使人无溢恶之疑。且如「勿令上知」之语，世所共传，终以手笔不存，故使陆佃得为隐讳。虽以元祐众贤之力，争辩之苦而不能有以正也（此见陆佃《供答史院取问状》。）。何幸其徒自为失计，出此真迹以暴其恶于天下，便当摭其肆情反理之实，正其迷国误朝之罪，而直以安石为诛首，是乃所谓自然不易之公论。不唯可以订已往之谬，而又足以开后来之惑。柰何乃以畏避嫌疑之故，反为迂曲回互之言，指为撰造增加、诬伪谤诋之书，而欲加刊削，以灭其迹乎？汪公叹息，深以愚言为然。今观闲乐陈公遗帖、了斋陈公表稿，追忆前语，自愧学之不进，所知不能有以甚异于往时，又叹汪公之不可复见也，为之掩卷太息而书其后。抑又尝怪了翁晚岁之论多出此帖之馀，然其自讼改过之书，曾无一言以及此。而独谓龟山杨氏寔发其机（语见《责沈》。其所赠兄孙渐者，即几叟少卿，后改名渊者也。几叟，杨公之婿，尝以杨公之语告翁曰：「更留那老子做甚底？」翁初亦骇其言，几叟复为反复申言之，翁乃悔悟，故其语曰：「余之自讼改过，赖其一言。而渐于是时亦以所闻警余之谬云。」），是则论者亦颇疑之。而以今考之，此书之作寔在建中、崇宁之间（书云：「吾友迁谪，犹居善地」，疑居袁州时也。），且其言犹以《日录》为蔡卞之所托。而其后了翁合浦《尊尧》之书，亦未直攻安石也。至于大观初年，而后四明之论始作（进表虽在政和元年，然公居明州，实大观初年也。）。则其推言所自，独归功于杨氏，而不及闲乐，有不可诬者矣。顾其后书虽谓天使安石自写诬悖之心，然犹有「怼笔增加，归过神考」之云，则终未免于所谓有所回互避就而失之者也。又观闲乐此书之指，所以罪状安石者至深切矣，然考其事，不过数条。若曰改祖宗之法而行三代之政也，废《春秋》而谓人主有北面之礼也，学本出于刑名度数而不足于性命道德也，释经奥义多出先儒而旁引释氏也。是数条者，安石信无所逃其罪矣。然其所以受病之源，遗祸之本，则闲乐之言有所未及，而其所指以为说者，亦自不能使人无可恨也。今亦无论其他，而姑以安石之素行与《日录》之首章言之，则安石行己立朝之大节在当世为如何？而其始见神宗也，直以汉文帝、唐太宗之不足法者为言，复以诸葛亮、魏玄成之不足为者自任，此其志识之卓然，又皆秦汉以来诸儒所未闻者，而岂一时诸贤之所及哉！然其为人，质虽清介而器本偏狭，志虽高远而学实凡近。其所论说，盖特见闻亿度之近似耳。顾乃挟以为高，足己自圣，不复知以格物致知、克己复礼为事，而勉求其所未至，以增益其所不能，是以其于天下之事，每以躁率任意而失之于前，又以狠愎徇私而败之于后。此其所以为受病之原而闲乐未之言也。若其所以遗祸之本，则自其得君之初而已有以中之，使之悦其高、骇其奇而意斯人之不可无矣。及其任之以事而日听其言，则又有以信夫斯人之果不可无也，于是为之力拒群言而一听其所为，唯恐其一旦去我而无与成吾事也。及其吁谟既久，渐涵透彻，则遂心融神会而与之为一，以至于能掣其柄而自操之，则其运动弛张，又已在我，而彼之用舍去留，不足为吾重轻矣。于是安石卒去，而天下之政始尽出于宸衷。了翁所谓「万几独运于元丰」，闲乐所谓「屏弃金陵，十年不召」者，盖皆指此。然了翁知其独运，而不知其所运者乃安石之机；闲乐见安石之身若不用，而不知其心之未尝不用也。是以凡安石之所为，卒之得以附于陵庙之尊，托于谟训之重，而天下之人愈不敢议，以至于鱼烂河决而后已焉。此则安石所以遗祸之本，而闲乐亦未之言也。若闲乐之论祖宗法度但当谨守而不可变，尤为痛切，是固然矣。然祖宗之所以为法，盖亦因事制宜，以趋一时之便，而其仰循前代，俯徇流俗者，尚多有之，未必皆其竭心思、法圣智以遗子孙，而欲其万世守之者也。是以行之既久而不能无弊，则变而通之，是乃后人之责。故庆历之初，杜、范、韩、富诸公变之不遂，而论者至今以为恨。况其后此又数十年，其弊固当益甚于前，而当时议者亦多以为当变。如吕正献公父子《家传》及河南程氏、眉山苏氏之书，盖皆可考。虽闲乐此论若有不同，而不免亦有「仁皇之末，适当因革之时」之说，则是安石之变法，固不可谓非其时，而其设心亦未为失其正也。但以其躁率任意而不能熟讲精思，以为百全无弊可久之计，是以天下之民不以为便。而一时元臣故老、贤士大夫群起而力争之者，乃或未能究其利病之实，至其所以为说，又多出于安石规模之下，由是安石之心愈益自信，以为天下之人真莫己若，而阴幸其言之不足为己病，因遂肆其狠愎，倒行逆施，固不复可望其能胜己私以求利病之实，而充其平日所以自任之本心矣。此新法之祸所以卒至于横流而不可救。闲乐虽能深斥其非，而未察其所以为非者乃由于此，此其为说所以不能使人无所恨者一也。至谓安石远取三代渺茫不可稽考之事而力行之，此又不知三代之政布在方册，虽时有先后而道无古今，举而行之，正不能无望于后之君子。但其名实之辨，本末之序，缓急之宜，则有不可以毫釐差者。苟能于此察焉而无所悖，则其遗法虽若渺茫不可稽考，然神而明之，在我而已，何不可行之有？彼安石之所谓《周礼》，乃姑取其附于己意者，而借其名高以服众口耳，岂真有意于古者哉？若真有意于古，则格君之本，亲贤之务，养民之政，善俗之方，凡古之所谓当先而宜急者，曷为不少留意，而独于财利兵刑为汲汲耶？大本不正，名是实非，先后之宜又皆倒置，以是稽古，徒益乱耳，岂专渺茫不可稽考之罪哉？闲乐不察乎此而断然自画，直以三代之法为不可行，又独指其渺茫不可稽考者而讥之，此又使人不能无恨者二也。若安石之废《春秋》，语北面，则亦其志识过高而不能穷理胜私之弊。是以厌三传凡例条目之烦，恶诸儒臆度附致之巧有太过者，而不思其大伦大法固有炳如日星而不可诬者也。因前圣尊师重道之意，以推武王、太公之事有太过者，而所以考其礼之文者有未详也。是其阙于审重而轻为论说，直废大典，固为可罪。然谓其因此而乱君臣之名分，又并与《孟子》迭为宾主之说而非之，则亦峻文深诋而矫枉过直矣。此又其使人不能无恨者三也。若夫道德性命之与刑名度数，则其精粗本末虽若有间，然其相为表里，如影随形，则又不可得而分别也。今谓安石之学独有得于刑名度数，而道德性命则为有所不足，是不知其于此既有不足，则于彼也亦将何自而得其正耶？夫以佛老之言为妙道，而谓礼法事变为粗迹，此正王氏之深蔽。今欲讥之而不免反堕其说之中，则已误矣。又况其于粗迹之谬，可指而言者盖亦不可胜数，政恐未可轻以有得许之也。今姑举其一二而言之。若其实有得于刑名度数也，则其所以修于身者，岂至于与僧卧地而顾客禠衣，如钱景谌之所叙乎？所以著于篇者，岂至于分文析字以为学，而又不能辩乎？六书之法，如《字说》之书乎（了翁以为安石之进《字说》，盖欲布之海内。神考虽好其书，玩味不忘，而不以布于海内者，以教化之本不在是也。此亦非是。夫《周礼》六艺之教所谓书者，不过使人以六书之法分别天下之书文，而知此字之声形为如何，欲其远近齐同而不乱耳。非有真空无相无作之说也。安石既废其五法，而专以会意为言，有所不通，则遂旁取后来书传一时偶然之语以为證。至其甚也，则又远引老佛之言，前世中国所未尝有者而说合之，其穿凿舛缪，显然之迹如此，岂但不知性命道德之本，而亦岂可谓其有得于刑名度数之末哉？不唯以此自误，又以其说上惑人主，使其玩味于此而不忘，其罪为大。了翁之言，盖亦疏矣。）？所以施于家者，岂至于使其妻穷奢极侈，斥逐娣姒而诟叱官吏，如林希、魏泰之所书？岂至于使其子囚首跣足，箕踞于前而干预国政，如邵伯温之所记乎？所以施于政者，岂至于乖事理、咈民情，而于当世礼乐文章教化之本或有失其道理者，乃不能一有所正，至其小者，如鹌鹑公事，按问条法亦皆缪戾烦碎，而不即于人心乎？以此等而推之，则如闲乐之所云，亦恐其未免于过予，而其所以不能使人无可恨者四也。若其释经之病，则亦以自处太高而不能明理胜私之故，故于圣贤之言既不能虚心静虑以求其立言之本意，于诸儒之同异又不能反复详密以辨其为说之是非，但以己意穿凿附丽，极其力之所通而肆为支蔓浮虚之说。至于天命人心、日用事物之所以然，既已不能反求诸身以验其实，则一切举而归之于佛老。及论先王之政，则又骋私意、饰奸言以为违众自用、剥民兴利、斥逐忠贤、杜塞公论之地。唯其意有所忽而不以为事者，则或苟因旧说而不暇择其是非也。闲乐于此乃不责其违本旨、弃旧说、惑异教、文奸言之罪，而徒讥其奥义多出郑、孔，意若反病其不能尽黜先儒之说，以自为一家之言者，则又不能使人无恨者五也。夫安石以其学术之误，败国殄民，至于如此，而起自熙、丰，讫于宣、靖，六十年间，诵说推明，按为国是。鄙儒俗生随风而靡者既无足道，有识之士则孰有不寒心者？顾以奸贼蔽蒙，禁网严密，是以饮气吞声，莫敢指议。独两陈公乃能出死力以排之，其于平居书疏还往，讲论切磨，唯恐其言之不尽，斯亦可谓贤矣。然其所以为说者不过如此，岂其所以为学者亦自未得圣贤之门户，所以观理制事者犹未免于有蔽而然耶？故尝历考一时诸贤之论以求至当，则唯龟山杨氏指其离内外、判心迹，使道常无用于天下，而经世之务皆私智之凿者，最为近之。其论绍述而以为当师其意，不当泥其迹者，亦能曲尽其理之当，而无回互之失（见《龟山语录》因邹道乡之论而发者。）。虽元城刘公，所谓只宗神考者有所不逮（刘公语见韩瓘《谈录》。），不但两陈公而已也。然及其请罢庙学配食之章，则又不能如其平日之言，以正其罪。顾乃屑屑焉偏指《凫鹥》一义以为实奢汰之原，此为获杀人于货之盗而议其窃钩之罪，对放饭流歠之客而议其齿决之非，视两陈公之言，乃反有不能及者。是以至今又几百年，而其是非之原终未明白。往者虽不足论，而来者之监亦学者之所不可不知也。故窃并著其说，以俟同志讲而择焉。

己未八月，因为精舍诸生说，偶记庄生语云：「其所谓道非道，则所言之韪不免于非」，此正王氏之谓也。后两日，有语予曰：「荆公正坐为一道德所误耳」。予谓之曰：「一道德者，先王之政，非王氏之私说也。子何病焉？若道此语于荆公之前，彼不过相视一笑而言曰：『正为公不识道德耳』。吾恐子之将无词以对也」。两转语偶与前说相似，故笔其后云。